شاعرٌ هندي يلتقي بمحمود درويش في «بطاقة هوية»!

في تجربة شعرية تعبر اللغات والحدود، يستحضر الشاعر الهندي راجيف ماهاديفان[1] الشاعر الفلسطيني محمود درويش، مستعيدًا قصيدته الشهيرة «بطاقة هوية» في نص شعري بعنوان «أمس التقيتُ درويشًا»، يستعيد الذاكرة الفلسطينية، ويفتح صفحات حكايتها من جديد في مواجهة تكرار التاريخ. وهي قصيدة لا تكتفي بتحية شاعر فلسطين الكبير أو استعادة بعض صور تجربته الشعرية، وإنما تتخذ من قصيدته منطلقًا لحوار رمزي مع بطاقة الهوية نفسها، وكأن راجيف يمد يده إلى تلك البطاقة، بعد أكثر من ستة عقود على كتابة درويش لها، ليسألها عمّا بقي من حكاية صاحبها، وما الذي تغير في واقع شعب لا يزال يواجه الاقتلاع والتهجير ومحو الذاكرة.

قصيدة راجيف كُتبت في الأصل بلغته المالايالامية (لغة هندية من ولاية كيرلا)، ثم نُقلت إلى الإنجليزية، قبل أن تصل إلى القارئ العربي في هذه الترجمة. ويكتسب هذا المسار اللغوي دلالة خاصة؛ فالشاعر، المنتمي إلى بيئة ثقافية ولغوية في أرض الملايو، يستعير صوتًا شعريًا فلسطينيًا، ويجعل من تجربة شعب آخر مادة لتأمل شعري وإنساني عابر للحدود. وهنا لا تبدو فلسطين مجرد موضوع خارجي يستلهمه الشاعر، بل تتحول إلى ذاكرة إنسانية حاضرة في وجدان شاعر بعيد جغرافيًا، قريب وجدانيًا من القضية التي يكتب عنها.

تستمد القصيدة عمقها الرمزي من استدعاء «بطاقة هوية» لمحمود درويش، تلك القصيدة التي تحوّل فيها فعل التسجيل الإداري البسيط إلى إعلان وجود ومواجهة لمحاولات إنكار الهوية الفلسطينية. فحين يقول درويش: «سجّل أنا عربي»، لا يقدم مجرد تعريف شخصي، بل يعلن انتماءه إلى أرض وجذور وتاريخ، ويؤكد حقه في الوجود رغم محاولات اقتلاعه من المكان. أما راجيف فيعود إلى هذه البطاقة بعد عقود، لا ليكرر خطاب درويش، وإنما ليخاطبها بوصفها شاهدًا على تاريخ لم تنتهِ فصوله؛ فكل ما حذّر منه درويش، وكل ما وثّقه من فقدان الأرض والاقتلاع والجوع والغضب، لا يزال يجد صداه في الحاضر.

وتتجسد هذه الفكرة في الصورة المركزية التي تقوم عليها القصيدة: حقيبة مهملة تحمل بداخلها وطنًا مثقلًا بالمآسي. ليست الحقيبة هنا مجرد متاع شخصي، وإنما استعارة لذاكرة فلسطين وما تراكم فيها من وجع. ومن بين محتوياتها تتناثر صور صغيرة شديدة الدلالة: رمش تجمّد فيه الخوف، ومفتاح نسي نقوشه، وقطعة شمع يتيمة، ودبّ صغير خيطت النكبة على صدره، وقطعة قطن تحمل بقعة دم ترسم علامة استفهام. إنها أشياء تبدو بسيطة في ظاهرها، لكنها تختزن عالمًا كاملًا من الفقد؛ فالرمش والمفتاح ولعبة الطفل ليست مجرد تفاصيل عابرة، بل شواهد على حياة انتُزعت من أصحابها، وطفولة حوصرت بالمأساة، وذاكرة تحاول البقاء وسط الخراب.

ولا يقف الشاعر عند استعادة النكبة بوصفها حدثًا تاريخيًا، بل يضع القارئ أمام فكرة أكثر إيلامًا: أن التاريخ يعيد إنتاج نفسه، وأن التطهير والاقتلاع والخراب تتكرر صورها، فيما تتراكم المظالم وتتبدل الأسماء والأجيال. ومن هنا تأتي صورة التاريخ الذي «مضغته الأيام ثم أعاد التاريخ ابتلاعه من جديد»، في إشارة إلى مأساة لا تنقضي بانقضاء زمنها، بل تعود في صور وأحداث جديدة. كما تحضر في القصيدة صورة الخريطة المبتورة، التي صلبتها الأخوّة وأدمتها اللامبالاة وأعجزتها الدبلوماسية؛ وهي صورة تختزل، بلغة شعرية، ما يراه الشاعر من خذلان وعجز إزاء استمرار المأساة.

ومن أكثر مواضع القصيدة اتصالًا بروح درويش، استحضار العدد ثمانية ثم التاسع: «ثمانية أرواح تُزهق، ثم التاسعة». وهي إحالة واضحة إلى مطلع «بطاقة هوية»، حيث يذكر درويش أطفاله الثمانية، ويشير إلى التاسع الذي سيأتي بعد صيف، حيث يقول محمود درويش:

وتاسعهُم.. سيأتي بعدَ صيفْ!

وأعملُ مع رفاقِ الكدحِ في محجرْ

ولا أتوسَّلُ الصدقاتِ من بابِكْ

صَبورٌ في بلادٍ كلُّ ما فيها

يُعَلّمني شموخَ الشمسِ قبلَ قراءةِ الكتبِ

على رأسي عقالٌ فوقَ كوفيّه

أنا من قريةٍ عزلاءَ منسيّهْ

وكلُّ رجالها في الحقلِ والمحجرْ

ولم تتركْ لنا.. ولكلِّ أحفادي

سجِّل.. برأسِ الصفحةِ الأولى

لكن راجيف يعيد توظيف هذه الإشارة في سياق أكثر قتامة، فتتحول من تفصيل في حياة الفلسطيني الذي يعلن هويته إلى علامة على تكرار الموت والفقد، وعلى استمرار استهداف الحياة الفلسطينية وأجيالها. وبذلك يصبح الحوار بين القصيدتين حوارًا بين زمنين، تتكرر فيه المأساة وإن تغيرت وجوهها وتفاصيلها.

وفي لحظة لافتة، يستعيد الشاعر عبارة درويش «سجّل، أنا...» ثم يجعل بطاقة الهوية تعود إلى الحياة بين يديه، جائعة وغاضبة. وكأن البطاقة التي ظن العالم أن حكايتها قد قيلت وانتهت، ترفض الصمت، وتطالب مجددًا بالاعتراف بصاحبها وبحقه في الوجود. وهنا تتجاوز القصيدة حدود التحية الأدبية لتصبح مساءلة لذاكرة العالم: كيف يمكن أن تنتهي حكاية شعب بينما لا تزال أسباب مأساته قائمة؟

ومع ذلك، لا تنتهي القصيدة عند مشاهد الخراب والاختناق. ففي مقاطعها الأخيرة ينتقل راجيف إلى صور السلام والابتسامة والحرية والكرامة، ثم يستحضر الانتفاضة بوصفها فعلًا للحياة والمقاومة، تتوحد فيه القلوب والأيدي والأرواح، من الشرق إلى الجنوب، ومن الشمال إلى الغرب. وتبدو هذه النهاية انتقالًا مقصودًا من ذاكرة الألم إلى أفق الأمل، ومن الحقيبة التي تختنق بما تحمله إلى فضاء إنساني تتعانق فيه الأيدي وتصدح فيه أنشودة الحرية.

إن قصيدة «أمس التقيت درويشًا» ليست مجرد قصيدة تستعيد شاعرًا فلسطينيًا كبيرًا، وإنما محاولة لاستعادة صوته في زمن يعتقد الشاعر أن العالم لا يزال بحاجة إلى سماعه. وفي الوقت نفسه، هي تعبير عن وجه من وجوه التضامن الثقافي والإنساني مع فلسطين؛ إذ يثبت النص أن المسافة بين شاعر هندي وشاعر فلسطيني لا تحول دون التقاء التجربتين في سؤال واحد عن الهوية والأرض والكرامة والحرية. وإذا كان درويش قد جعل بطاقة الهوية وثيقة لإثبات الوجود، فإن ماهاديفان يعيد فتح الحقيبة، ويستخرج منها تلك البطاقة، لا ليقرأ ما كُتب عليها فحسب، بل ليذكّرنا بأن صاحبها لا يزال حاضرًا، وأن الحكاية لم تنتهِ بعد.

تحية إلى الشاعر الوطني الفلسطيني محمود درويش، وإلى قصيدته «بطاقة هوية» التي كتبها عام 1964.

وأقعدتها دبلوماسيةٌ عرجاء،

عادتْ إلى الحياة، جائعةً،

وكلُّ شيءٍ قيل إنّه انتهى،

أعدتُ البطاقةَ إلى مكانها،

وعلى دروب الانتفاضةِ المتفتّحة،